Τα Κρυμμένα Χέρια (Ποιανού η Εργασία, Ποιανού ο Κόσμος)

Ο μαρξιστικός φακός ρώτησε ποιος κατέχει τον καθρέφτη. Αυτός ρωτά αυτό που νομίζω ότι ο ιδιοκτήτης θα προτιμούσε περισσότερο να μην αναρωτηθείς ποτέ: ποιανού τα χέρια τον έχτισαν, από ποιανού το έδαφος ξεθάφτηκε, και ποιανού ο συγκεκριμένος τρόπος θέασης του κόσμου ενσωματώθηκε μέσα του και στάλθηκε σε όλους τους άλλους ως «οικουμενικός». Διάβασε τον επαυξημένο εαυτό μέσα από την αποαποικιακή σκέψη, και η επιφάνεια χωρίς τριβή αποδεικνύεται ότι στηρίζεται σε μια πολύ παλιά διευθέτηση: εξόρυξη από τους πολλούς προς όφελος των λίγων, ξαναντυμένη ως πρόοδος.

Τα χέρια που τον καθάρισαν

Ο ρέων, ακίνδυνος, «ασφαλής» καθρέφτης δεν έγινε ασφαλής με μαγεία. Τρίφτηκε από ανθρώπινα χέρια. Για να διδάξεις σε ένα μοντέλο να μη σου ξερνά πίσω τα χειρότερα του διαδικτύου, κάποιος πρέπει πρώτα να επισημάνει τα χειρότερα του διαδικτύου, και αυτή η δουλειά ανατέθηκε σε moderators περιεχομένου, κυρίως στον Παγκόσμιο Νότο, πληρωμένους μόλις ένα ή δύο δολάρια την ώρα, που περνούσαν τις βάρδιές τους διαβάζοντας και επισημαίνοντας περιγραφές φόνου, βασανιστηρίων, παιδικής κακοποίησης και αυτοκτονίας ώστε εσύ να μην τις συναντήσεις ποτέ. Η τεκμηριωμένη υπόθεση, Κενυάτες εργαζόμενοι, συμβεβλημένοι μέσω της εταιρείας Sama, που καθάριζαν τα δεδομένα εκπαίδευσης πίσω από ένα διάσημο chatbot, άφησε πολλούς από αυτούς τραυματισμένους, και κακοπληρωμένους γι' αυτό. Οι ερευνητές το ονομάζουν εργασία-φάντασμα: σκόπιμα κρυμμένη ανθρώπινη εργασία που κάνει την «τεχνητή» νοημοσύνη να μοιάζει αυτόνομη. Η απρόσκοπτη μαγεία είναι σκηνικό κόλπο. Πίσω από την κουρτίνα στέκονται υποαμειβόμενοι, απροστάτευτοι άνθρωποι που απορροφούν πραγματική ψυχολογική βλάβη ώστε η επιφάνεια να μείνει καθαρή, και ο πρώτος κανόνας της ψευδαίσθησης είναι ότι δεν πρέπει ποτέ να δεις τα χέρια τους.

Αποικισμός των δεδομένων

Οι μελετητές Nick Couldry και Ulises Mejias έδωσαν στο βαθύτερο μοτίβο το όνομά του: αποικισμός των δεδομένων. Ό,τι έκανε η ιστορική αποικιοκρατία με τη γη και τα σώματα, ιδιοποίηση, εξόρυξη, και μετατροπή σε ιδιοκτησία και κέρδος κάποιου άλλου, το κάνει η οικονομία των δεδομένων με την ανθρώπινη ζωή και εμπειρία. Τα δεδομένα τραβιούνται από πληθυσμούς που ποτέ δεν συναίνεσαν ουσιαστικά και ποτέ δεν πληρώνονται, και εμπορευματοποιούνται από μια μικρή ομάδα εταιρειών συγκεντρωμένων στον Παγκόσμιο Βορρά. Είναι, υποστηρίζουν, συνέχεια της ίδιας εξορυκτικής λογικής πεντακοσίων ετών σε νέο τόνο. Η σύγκριση που γίνεται πλέον στα σοβαρά είναι η Εταιρεία Ανατολικών Ινδιών: μια χούφτα εταιρείες, υποστηριζόμενες από την ισχύ των κρατών τους, που εξορύσσουν μια πρώτη ύλη, κάποτε μπαχαρικά και βαμβάκι, τώρα δεδομένα, από ολόκληρο τον κόσμο, και πουλούν πίσω το τελικό προϊόν. Και το μισό της πρώτης ύλης δεν είναι καν μεταφορά: το κοβάλτιο και το λίθιο στο υλικό ξεθάβονται από τις ίδιες περιοχές που εξόρυξε η προηγούμενη βιομηχανική επανάσταση, με την αλυσίδα εφοδιασμού να αναπαράγει τον αποικιακό χάρτη με ανοίκεια πιστότητα: αξία έξω από τον Νότο, που αιχμαλωτίζεται στον Βορρά.

Η βαθύτερη τομή: ποιανού η γνώση μετράει

Η εργασία και τα ορυκτά είναι η ορατή εξόρυξη. Η λεπτότερη είναι επιστημική. Ένα frontier μοντέλο εκπαιδεύεται συντριπτικά σε αγγλικά, σε δυτικά κείμενα, στον τρόπο του Παγκόσμιου Βορρά να περιγράφει την πραγματικότητα, και μετά παρουσιάζεται σε ολόκληρο τον πλανήτη ως ουδέτερος, οικουμενικός χρησμός. Η αποαποικιακή θεωρία έχει ακριβές λεξιλόγιο γι' αυτό. Αυτό που ο Aníbal Quijano ονόμασε αποικιακότητα της εξουσίας, αυτό που ο Walter Mignolo χαρτογραφεί ως αποικιακή μήτρα, ονομάζει ακριβώς αυτή την κίνηση: μια επαρχιακή κοσμοθεωρία που περνιέται για η κοσμοθεωρία, ενώ άλλα συστήματα γνώσης, γλώσσες και κοσμολογίες ισοπεδώνονται, κακομεταφράζονται ή απλώς μένουν απ' έξω. Όταν ένας Κενυάτης αγρότης, μια Βολιβιανή γιαγιά και ένας μηχανικός της Silicon Valley θέτουν όλοι το ίδιο ερώτημα στο ίδιο μοντέλο και λαμβάνουν απαντήσεις διαμορφωμένες από την ίδια στενή φέτα της ανθρωπότητας, η μηχανή δεν είναι ουδέτερη. Είναι ιεραπόστολος. Εξάγει όχι απλώς ένα προϊόν αλλά έναν τρόπο θέασης, και το κάνει σε κλίμακα και οικειότητα που καμία αυτοκρατορία δεν πέτυχε ποτέ. Η παλιά αποικιοκρατία πήρε το έδαφος. Αυτή επιπλώνει τις κατηγορίες με τις οποίες σκέφτεσαι. Δεν κατακτά τη γη σου· σου προμηθεύει αθόρυβα τις σκέψεις σου.

Το διπλό δέσιμο

Και να η παγίδα που οι αποαποικιακοί συγγραφείς βλέπουν να κλείνει. Οι ίδιες περιοχές που παρέχουν τη φθηνή εργασία και το ακατέργαστο μετάλλευμα καλλιεργούνται ταυτόχρονα ως εξαρτημένοι καταναλωτές της τελικής τεχνολογίας, και τους λένε, στην παλαιότερη αποικιακή μελωδία που υπάρχει, ότι θα «μείνουν πίσω» αν δεν την υιοθετήσουν. Η «ΤΝ για την Αφρική» αποδεικνύεται, ξανά και ξανά, ότι σημαίνει ΤΝ χτισμένη πάνω στα δεδομένα και την εργασία της Αφρικής, ιδιόκτητη αλλού, και νοικιασμένη πίσω. Η αφήγηση της ανάπτυξης, σας βοηθάμε να προλάβετε, απλώνεται απαλά πάνω σε μια σχέση της οποίας η κατεύθυνση ροής δεν έχει αλλάξει εδώ και τρεις αιώνες.

Η οδός διαφυγής, αποαποικιοποιημένη

Η αποαποικιακή απάντηση δεν ήταν ποτέ «απόρριψε την τεχνολογία»: αυτό είναι παγίδα καθαρότητας, και η μονομερής άρνηση εργαλείων που χειρίζονται οι αντίπαλοί σου είναι δικό της είδος αυτοτραυματισμού. Η απάντηση είναι ανάκτησε την κυριαρχία πάνω της. Και αυτό είναι το σημείο όπου το νήμα των ανοιχτών βαρών, το τοπικό νήμα, που διατρέχει ολόκληρο αυτό το εγχείρημα αποκτά τρίτο νόημα. Πρακτικά, το να τρέχεις το δικό σου μοντέλο αφορά κόστος και ανεξαρτησία. Με όρους Marx, αφορά ιδιοκτησία. Αποαποικιακά, αφορά αυτοδιάθεση: την ικανότητα μιας κοινότητας, μιας γλώσσας, ενός έθνους έξω από τον πυρήνα των frontier εργαστηρίων να τρέχει, να προσαρμόζει και να κατέχει μοντέλα με τους δικούς του όρους, στη δική του γλώσσα, κωδικοποιώντας τις δικές του αξίες, αντί να νοικιάζει μια μακρινή κοσμοθεωρία ανά ερώτημα. Κυρίαρχα και κοινοτικά μοντέλα, μοντέλα για γλώσσες με λίγους πόρους, τοπική ανάπτυξη: αυτά είναι η ψηφιακή μορφή της παλαιότερης αποαποικιακής απαίτησης που υπάρχει, υλική και επιστημική αυτοδιάθεση. Το απερίφρακτο ανοιχτό μοντέλο είναι και το μη επανα-αποικίσιμο. Δεν μπορείς να απαγορεύσεις το σίδερο· και δεν μπορείς, για πάντα, να κρατάς τη σκέψη του κόσμου εξαρτημένη από μια μηχανή που δεν του επιτρέπεται να κατέχει.

Πού ζορίζεται ο φακός

Τέσσερις ειλικρίνειες, επειδή αυτή η λέξη κουβαλά βάρος και μπορεί να κακοποιηθεί. Πρώτον, η «αποικιοκρατία» ονομάζει συγκεκριμένη ιστορική βία, γενοκτονία, δουλεία, κατοχή, και χρησιμοποιημένη χαλαρά μπορεί να ευτελίσει αυτή τη φρίκη· αντιμετώπισέ τη ως δομική αναλογία, με προσοχή, ποτέ ως εξίσωση μιας συνδρομής με το Μέσο Πέρασμα. Σοβαροί αποαποικιακοί μελετητές επιχειρηματολογούν και αυτοί για αυτό το όριο. Δεύτερον, το πλαίσιο μπορεί να στερήσει την επενέργεια των δρώντων του Παγκόσμιου Νότου, παρουσιάζοντας ως θύματα ανθρώπους που είναι επίσης κατασκευαστές, καινοτόμοι και αντιστεκόμενοι, και υπάρχουν ακμάζουσες αφρικανικές, ινδικές και λατινοαμερικανικές κοινότητες ΤΝ που κάνουν ακριβώς τη δουλειά του κυρίαρχου μοντέλου που περιγράφεται παραπάνω. Τρίτον, το «η Δύση εναντίον των υπολοίπων» είναι πολύ καθαρό: ο εκμεταλλευόμενος moderator και ο επισφαλής εργάτης της gig οικονομίας υπάρχουν και μέσα στον Παγκόσμιο Βορρά, και δεν είναι κάθε εξορυκτική δύναμη ΤΝ δυτική· η τάξη κόβει εγκάρσια τη γεωγραφία.

Και υπάρχει μια τέταρτη ειλικρίνεια που δεν μπορώ να πω εγώ για λογαριασμό της, επειδή αφορά την ίδια την κατασκευή της μηχανής, οπότε αφήνω το τεχνούργημα να μιλήσει:

Κάθε άλλος φακός σου έδειξε ένα κόστος. Αυτός σου δείχνει ότι το κόστος έχει γεωγραφία: ότι η άκοπη επιφάνεια έχει μια κάτω πλευρά, και η κάτω πλευρά έχει χάρτη, και ο χάρτης μοιάζει πολύ με τον παλιό. Η πιο αποαποικιακή πράξη που σου είναι διαθέσιμη είναι να σπάσεις τον πρώτο κανόνα της ψευδαίσθησης και απλώς να κοιτάξεις τα χέρια. Κάνε στον καθρέφτη στην τσέπη σου τα ερωτήματα που οι κατασκευαστές του ξόδεψαν περιουσίες για να κρατήσουν αόρατα: ποιανού η εργασία το καθάρισε; ποιανού το έδαφος ανοίχτηκε γι' αυτό; ποιανού η γλώσσα και ο κόσμος λείπουν από αυτό; ποιανού ο τρόπος θέασης μού παραδίδεται σαν να ήταν ο μόνος; Δεν χρειάζεται να αφήσεις το εργαλείο κάτω. Αλλά μπορείς να αρνηθείς να προσποιηθείς ότι ήρθε από το πουθενά και δεν ανήκει σε κανέναν, και μπορείς να στηρίξεις την εκδοχή του που αφήνει τα χέρια που κρατούν τον καθρέφτη να κατέχουν επιτέλους τη δική τους αντανάκλαση: τοπική, κυρίαρχη, σε κάθε γλώσσα, κουβαλώντας κάθε κόσμο. Όχι ένα κέντρο που επιπλώνει τις σκέψεις ολόκληρης της γης, αλλά ολόκληρη η γη, επιτέλους, να σκέφτεται μόνη της.